我们应当怎样理解“文明”一词呢？

文化一词中文的意思可以理解为“文改变人”，文化这个词也被用来广泛地指宗教信仰、伦理道德、科学技术、风俗习惯、生活方式等，所有不由基因决定的东西都属于文化的范畴。英文“文明”（Civilization）来源于古希腊的城邦(City)，城邦里的居民就叫(citizen)，相对于世界上很多地方，人还是生活在絮毛引血的社会时，古希腊人已生活在成市化的城邦制社会中了，他们有议会制的管理，有公民代表，有教育，有良好的社会结构，他们认为人类的发展方向都应是城邦化，也就文明起来，城邦化就是civilization，这个希腊词后来成了英文中“文明”的意思。Civilization在英文字典中解释为：文化和科学发展到了一个高水平的人类社会(而不是成邦化)。文化发展到什么样的水平是文明的社会呢？不妨分别看看世界公认的文明国家和当代所谓文明的西方社会，就知道文明意味着什么意思。中国是公认的文明古国之一。中国的文明是相对而言，也就是相对于其他人类社会还处在缺乏教育的、原始的、吃人的、野蛮的部落社会，他们没有农业，没有明显的社会文化和牢固的社会结构，而中国却建立起一个政治结构复杂而牢固的、经济强大和文化发达的社会。但是，中国还未形成复杂的社会结构之前，人们的生活目标是追寻“道”，如生活之“道”，治学之“道”，治国之“道”，人们所追求之道也就是普天下之真理，这是否算是一个文明的社会呢？ 老子认为：“得道者得天下：其原则是：“人法天，地法天，天法道，道法自然。”那么古人究竟能否得道，有待人们进一步研究。但是老子感叹说：“大道非常平安，世人却偏行险路，这个背离大道的世代啊！”孔子也说：“如今大道隐去了”《礼记》“天下无道已很久了，我行道的希望也破灭了。”《史记》。墨子说：“三代圣王之后，天下一片乱象。这是因为世人不相信神明了！哪里有君子当行之道啊？” 孔子对道的远离任而去很失望，一个补救的方法就是提倡“修己以安人，修己治人”的原则，转而为求“德”，“以礼乐治国”，即是“礼治制行”和“以乐治心”的主张，因为“穷本极变，乐之情也”。用“乐”来陶冶人的心灵和改变人的本性，社会有了礼，也就有了规范，也可以说，中国文明的灵魂在于追求“德”的过程中，通过“德”的演化而形成了中国主流的社会文化，因此，中国素有“礼乐之邦”的称号。 儒教的教育以“始为士，终为圣人”为目标，即“学而优则士”。其实，古代的希腊大哲，如柏拉图、阿里斯多德之辈也有这样的理想，在柏拉图的《理想国》中，提到他的理想国是培养哲学王来管理，他也只是提倡民主，而没提出什么法治，他认为人类的道德还没堕落到需要用法律来节制人的行为的地步。于是，柏拉图设立了一个叫做“阿克德米”(Academy)的地方，入口挂匾曰：“不懂几何者不得入学”，出口挂匾曰：“能谈哲学者方可治国”，这个“阿克德米” Academy 逐渐成为西方的“大学”，柏拉图对治国之道的追求也就是希腊文明的体现。在希腊文明衰退之后，人类的道德进一步的堕落，堕落到人已经不可以相互信任的地步，因此，罗马人借上帝的名而立下了“法律”来节制人的行为，则使用“国家的权力和严刑重罚”，同时用宗教来节制人的内心，则是用天堂来吸引人们，让人对天堂的向外和羡慕，用地狱来使人产生敬畏和恐惧。由于中国的传统一贯“以礼治制行”和“以乐治心”的主张，故中国的历史上没有法治的概念。当我们面对道德崩溃和艺术物质化时，不得不学习西方法制国家，用法律来节制人的行为，可惜我们忽略，更加需要学习的地方是如何节制人的内心。中国有一些知识分子终于悟到了“中国需要上帝”这一真理，可是，经过了基督文化洗礼的东西方人也在远离教堂，他们生活在现代法制社会里的人，不时也感觉到法律的无情，因为，法制健全的社会里并未能阻止道德的崩溃。美国和英国，一个一年级的女孩子坐在男老师的大腿上，表示喜欢跟老师在一起，或男老师用拥抱的方式来安慰一个伤心的幼儿或小女孩，这种方式的身体接触都随时被控告性骚扰。当西方的文化也许将被法律摧残时，人们不得不怀念消失了的徳。 今日的世界，无论是东方或者西方，精神的大厦都在崩塌。男男女女们陷入难以自拔的精神迷茫，心理疾病以前所未有的速度蔓延；人与人相互为敌，冷漠残忍；宗教信仰萎靡，精神理想破灭，真理和信念被相对主义腐蚀，人生意义变得越来越虚无；人类对客观世界的认识达到从未有过的广泛深入，自己的内心世界却变得日益模糊，形同陌路；由此导致的社会麻木、冲突或失衡已成为遍及全球的尖锐难题。　 其实，对整个人类社会来说，地球绝大部分地球只是暂时告别了一个非常野蛮的时代，但是一个时代的结束并未意味着新的时代自然降临，也许是同一个时代以不同的形式出现，如，以前的流氓都是衣冠不整的，现在的流氓都是西装革履的，流氓的本质还是一样，社会文化的本质，并不因为物质文明就改变了它的本质。一个文明的社会不应存在着战争、贫穷、和缺乏正义，一个文明的社会应该是人人都能享受物质富足，精神丰富，人与人和平相处。事实上，历史以来都没有一个这样的文明社会，所以才有不断的物质、权力的挣夺和战争演变。 既不能根据社会的物质文明来判断该社会是否真正意义的文明，也不能只是从社会的文化遗产中看该社会的文明，更不能仅仅从世界各地的文字记载、文物和历史古迹中了解当时的物质文明。我们不要忘记世界各地的皇宫、皇陵和城堡等等都建立在无数的失去政治、经济和精神自由的奴隶、农奴、农民、工人、技术员的死灵上。不但要对古代“文明”描绘要警惕，就是近代文明也要谨慎地歌颂。现代文明的西方工业发达国家，也是建立在殖民时代掠夺的基础上，有人在描绘资本主义的发展时说：“美国西部铁路的每一个枕木下都躺着一个华工的灵魂。”我们在弘扬中国文化时说：“用我们的血肉筑成了新的长城。”如果谁能听到孟姜女哭到长城倒塌的声音，都不会认为长城是中华民族文明的象征。在高楼林立和豪华宾馆的背后，有多少农民兄弟被超常地透支生命的故事。一部分人被迫为另一部分人创造了文明，算不算是一个文明的社会呢？ 不久前，北京王府井改造时，新华书店被迫让位给大商场，很多老北京在那里哭了，也许哭的时间不够长，声音也不够大，所以没有感动上帝，没哭到新的商场倒塌就停止了，改造后的王府井大街就这样被放在“文明”的宝座上。

据专家考证,“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇.“文”的本义,指各色交错的纹理.《易? 系辞下》载：“物相杂,故曰文.”《礼记?乐记》称：“五色成文而不乱.”《说文解字》称：“文,错画也,象交叉”均指此义.在此基础上,“文”又有若干引申义.其一,为包括语言文字内的各种象征符号,进而具体化为文物典籍、礼乐制度.《尚书? 序》所载伏曦画八卦,造书契,“由是文籍生焉”,《论语?子罕》所载孔子说“文王既没,文不在兹乎”,是其实例.其二,由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义,与“质”、“实”对称,所以《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”,《论语·雍也》称“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子”.其三,在前两层意义之上,更导出美、善、德行之义,这便是《礼记·乐记》所谓“礼减两进,以进为文”,郑玄注“文犹美也,善也”,《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海,祗承于帝”.　“化”,本义为改易、生成、造化,如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟,其名曰鹏”.《易·系辞下》：“男女构精,万物化生”.《黄帝内经·素问》：“化不可代,时不可违”.《礼记·中庸》：“可以赞天地之化育”等等.归纳以上诸说,“化”指事物形态或性质的改变,同时“化”又引申为教行迁善之义.　“文”与“化”并联使用,较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：（刚柔交错）,天文也.文明以止,人文也.观乎天文,以察时变；观乎人文,以化成天下.　这段话里的“文”,即从纹理之义演化而来.日月往来交错文饰于天,即“天文”,亦即天道自然规律.同样,“人文”,指人伦社会规律,即社会生活中人与人之间纵横交织的关系,如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,构成复杂网络,具有纹理表象.这段话说,治国者须观察天文,以明了时序之变化,又须观察人文,使天下之人均能遵从文明礼仪,行为止其所当止.在这里,“人文”与“化成天下”紧密联系,“以文教化”的思想已十分明确.　西汉以后,“文”与“化”方合成一个整词,如“圣人之治天下也,先文德而后武力.凡武之兴,为不服也.文化不改,然后加诛”（《说苑·指武》）,“文化内辑,武功外悠”（《文选·补之诗》）.这里的“文化”,或与天造地设的自然对举,或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举.因此,在汉语系统中,“文化”的本义就是“以文教化”,它表示对人的性情的陶冶,品德的教养,本属精神领域之范畴.随着时间的流变和空间的差异,现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念,成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象,但基本形成了以下的共识：　文化作为人类社会的现实存在,具有与人类本身同样古老的历史.人类从“茹毛饮血,茫然于人道”（王夫之“《读通鉴论》卷二十）的“植立之兽”（《思问录·外篇》）演化而来,逐渐形成与“天道”既相联系又相区别的“人道”,这便是文化的创造过程.在文化的创造与发展中,主体是人,客体是自然,而文化便是人与自然、主体与客体在实践中的对立统一物.这里的“自然”,不仅指存在于人身之外并与之对立的外在自然界,也指人类的本能、人的身体的各种生物属性等自然性.文化的出发点是从事改造自然、改造社会的活动,进而也改造自身即实践着的人.人创造了文化,同样文化也创造了人.举例言之：一块天然的岩石不具备文化意蕴,但经过人工打磨,便注入了人的价值观念和劳动技能,从而进入“文化”范畴.因此,文化的实质性含义是“人化”或“人类化”,是人类主体通过社会实践活动,适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程.这一过程的成果体现,既反映在自然面貌、形态、功能的不断改观,更反映在人类个体与群体素质（生理与心理的、工艺与道德的、自律与律人的）的不断提高和完善.由此可见,凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果,都属于文化；或者说,“自然的人化”即是文化.