文化和意识的关系

分类: 社会民生

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胡 *** 同志2006年5月11-15日在云南考察时强调指出，要树立共同理想、打牢共同思想基础、弘扬民族精神、开展道德建设，特别是要宣传和树立“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，促进和谐文化建设，为构建社会主义和谐社会提供强大的思想道德力量。这一重要讲话，首次提出了建设和谐文化的战略思想，深刻阐述了加强和谐文化建设的重大意义。当前，紧密联系和谐社会建设的实践，把建设和谐文化作为宣传思想战线一项十分重要的任务抓紧抓好，需要对这样几个关系给予深入研究和把握。

（一）先进文化与先进生产力的关系。从历史唯物主义的角度看，一定社会的先进文化是这个社会上层建筑的一部分，它受经济基础的制约；对于中国 *** 人来讲，由于其本身就是先进生产力和先进文化的代表者，因而在她那里，先进文化与先进生产力在根本上也是一致的。这就是说，在当代中国，我们党着眼于发展先进文化，一个重要的物质前提在于，我们始终抓住经济建设这个中心，致力于发展社会生产力。从这个意义上讲，中国先进文化是和中国先进生产力及中国最广大人民根本利益相联系的文化。先进生产力是前提和基础条件，人民群众是先进生产力和先进文化的创造主体。因此，离开了先进生产力及人民群众的根本利益，先进文化无从谈起，三者的关系是互为依存，相互联系，相互促进。文化属于上层建筑，它会推动生产力向前发展。先进文化与当代先进科技密不可分，就目前科技发展的态势而言，不与先进信息技术相结合的文化不应称之为先进文化。中国错过了工业革命，遗憾百年，决不可再错过已经开始的信息革命。信息革命在一定程度上也是文化领域的革命。先进文化恰恰就是这场革命的先导。

与此同时，文化的因素对于经济的发展和社会的变迁，有着巨大的历史反作用。当社会经济发展到一定程度时，它从本质上要求相应的文化形态与之相适应，否则，这种经济的发展和社会的进步也就难以为继。从当前中国的情况看，一个比较突出的问题正在于，改革开放以来，我们坚持党的“一个中心，两个基本点”的基本路线，在经济发展方面取得了举世瞩目的伟大成就，社会生产力水平得到了前所未有的提高，但在这同时，一些群众包括部分党员干部的思想观念发生了这样那样的变化，开始出现与社会主义现代化建设不相适应的趋向和苗头，不同程度给我国改革发展的实践进程带来负面影响。这就提醒我们，在经济发展到一定程度时，如果我们不给社会文化建设以必要的重视，在提高广大干部群众的素质上下功夫，并取得明显成效的话，我们的改革开放和现代化建设可能因此而受阻碍。

（二）主旋律与多样化的关系。长期以来，我们在思想文化战线上的一个重要指导方针是，“弘扬主旋律，提倡多样化”，但是，对于这两者之间的关系，仍然有进一步探讨的必要。从本质上看，主旋律与多样化的关系体现了矛盾普遍性与特殊性的辩证关系。矛盾无处不在，无时不有，但对于一个事物有机体来讲，尽管有很多矛盾，但在一个特定历史时期，它只有一个主要矛盾，其余只能为次要矛盾。这一点体现在社会主义现代化建设方面，就是我国社会的主要矛盾以及由此决定的党和国家在当前的中心任务。对于宣传思想工作来讲，弘扬主旋律，无非就是要求我们的媒体以及一切宣传舆论工作者，围绕党和国家的工作大局，围绕着当前社会发展面临的中心任务，来进行具体的贯彻落实，来进行具体的对照检查和改进。这就是“主旋律”的客观现实依据。为此而采取和表现出来的诸多不同的形式、方法等，则可归之于“多样化”的范畴。这样看来，“主旋律”并不是一个抽象的概念，也不是单纯意识形态的需要，而是有着丰富的内涵，有着极其鲜明的现实指向和具体要求，根本上反映的是我们当前党和国家工作的大局，体现的是广大人民群众的根本利益。“多样化”也不仅是宣传话语，更不是所谓的文字游戏，而是现实生活中人们思想文化风貌的真实写照，它在根本上反映的是人们物质生活和精神文化生活内容的丰富多彩和表现方式的多种多样。古往今来，特别是近代社会以来，任何一个民族都是有“国家”归属的，不存在游离于“国家”范围之外的民族。这就是说，人们对物质文化生活的无限多样化的追求，人们对自身与外部世界关系的所谓“自由”追求，在现实中总是限定在民族国家这个特定历史范围之内的，是要服从于民族国家的发展目标，要服从于民族国家里绝大多数民众的根本利益需要的，那种脱离开或者无视这一基本事实的所谓符合人性的自由追求，不仅是不存在的，也是极其有害的。只要有民族国家存在，有阶级利益的划分，在思想文化领域总是要有体现统治阶级意志的“主旋律”。国学大师张岱年说：“每一时代，应有一个主导思想，在社会生活及学术研究中起主导作用，同时又容许不同的学术观点存在。有同有异，求同存异。”在社会主义历史时期，我们大力弘扬“主旋律”的同时，也在提倡“多样化”，这集中反映了我们党对人类文化发展规律的深刻把握，因而是迄今为止阶级社会里关于发展思想文化和意识形态的最先进、最科学的理论表述。

（三）先进性与广泛性的关系。在思想道德上，任何社会的每一个成员之间，都不是齐头并进，均衡发展的，都会存在这样那样的差距；每一个人对于同一个问题的认识和接受，在不同的人生阶段和不同的条件下也有不同。但历史地看，整个社会以及就人的一生来讲，其思想道德状况是不断提升的。这一点要求我们在发展社会主义先进文化时，就要注意把先进性要求与广泛性要求有机地统一起来。广泛性要求是社会主义文化建设的一条“底线”。有了这条“底线”的约束，普通群众就有了一条准绳，向“先进性”提高也有了一个扎实的基础。而先进性要求是广泛性要求的导向。如果没有先进性要求，不在社会上倡导和弘扬先进性要求，就无法激励广大群众继续提高思想道德境界，广泛性要求就会失去进一步发展的目标方向。要做到两者的有机结合，就必须适时地对社会各界成员有针对性地提出具体要求，各自有所遵循，从善向上，逐步提高自身思想道德素质，提高中华民族的文明水平。因此，把社会主义价值观的核心、原则、基本要求和具体规范落实到人们的行为时，必然体现出由高到低的不同层次的要求。由于党员的身份和作用，其规范和标准显然不同于一般要求，必须有更“严”的要求，应当以最高层次要求来衡量，以共产主义道德标准要求自己，用自己模范行为来影响广大群众。另外，对于不同层次不同群体的人们在思想道德方面的问题，也要给予具体的历史的分析，应看到对于一个人来讲，其思想道德素质的提高是一个历史过程，没有谁天生就是“圣贤”，因此，对其的道德要求，一是要允许其犯错误，允许其改正错误，一是要从每个人的实际思想道德情况出发，有针对性地开展思想道德教育，切忌无的放矢。这应该说也是道德广泛性和先进性有机结合的一个重要体现和基本要求。

（四）灌输与内生的关系。灌输论是马克思主义的一个基本观点，它主张对于相对落后的广大民众来讲，工人阶级的先锋队组织—— *** 人有责任把先进的理论和文化传送到人民群众手中，使之成为改天换地的强大思想武器。历史和实践表明，这一理论的运用，对于改变落后国家和民族的悲惨境遇，迎来民族独立和解放，发挥了至关重要的作用，无疑有其历史合理性的一面。尽管在今天，面对社会日趋多样化以及人们思想观念的独立性不断增强的客观事实，马克思主义灌输论仍然是有其指导意义的，不能随意否定。但同时我们也应看到，马克思主义要想在一个国家和民族那里生根发芽结果，必须与这个实际情况相结合，寻求最佳结合点，根本上还是要在这个国家和民族的人民心中扎下根，成为这个国家和民族的有机组成部分。马克思主义中国化的近百年历程，也是与中国实际相结合不断中国化的历史进程。没有马克思主义，也就不会有中国 *** ，但如果没有马克思主义中国化的成功实践，也就不会有 *** 思想、 *** 理论、“ *** ”重要思想，就不会有科学发展观、社会主义和谐社会等今天我们党的一系列卓越的理论创新。这个历史过程是“灌输”与“内生”一而二、二而一的进程。完全可以说，马克思主义传入中国的近百年历程中正走着一条成功的中国化道路，目前这个任务还没有完成，还需要继续前行。在这个过程中，如何进一步处理好“灌输”与“内生”的关系，是我们需要面对和处理的一个重大课题。

（五）传统与现代的关系。传统是不死的民族精神,它规范着人的思维方式,影响着习俗和审美情趣,规定着价值取向。传统的未必全部是落后的，其中仍有优秀的成分需要继承和发扬，现代的也未必全部是健康的，其中仍有糟粕的成分需要摒弃和剔除。立足于实践要求，以“扬弃”的态度认识与处理传统与现代的关系就显得十分重要。在传统与现代的问题上，“返本开新”固不可行——须知现代人类文明发展一刻也没有停留，而是日新月异，一日千里，现在的情况早已不是过去古人面对和经历的了，再试图从中寻找“民主”与“科学”的坦途，无异于缘木而求鱼，“历史虚无”也不可取——须知历史犹如一条长河，始终滚滚向前，若人为地割断历史，无异于“断流”，显然是不成立的。

（六）民族与世界的关系。只有民族的才是世界的，这深刻揭示了在文化问题上民族性与世界性的辩证关系。文化的民族性与世界性是个性与共性的辩证统一，它们反映着世界各种文化的差异性和统一性的辩证联系。文化的世界性不能脱离民族性而存在，世界性寓于民族性之中，没有民族性就没有世界性。民族性与世界性具有相对性，它们在一定条件下相互转化。特别是在当今时代背景下，科学技术突飞猛进，打破了人们原来的认识局限，使文化时空发生了巨大变化。与此同时，世界各个民族和国家的文化交往大大加强，世界信息化和经济全球化的趋势越来越明显，文化的民族性向世界性转化的速度也在加快。另一方面，与西方文化霸权主义的不断扩张相对应，世界范围内兴起了一股回顾历史、强调民族个性的文化民族主义浪潮。这两股文化潮流各有其深刻的社会历史和文化根源，将主导未来很长一个时期的世界文化发展态势。我们既反对文化霸权主义，也不赞成单纯的文化民族主义，面对两者此消彼长的局面，唯一正确的选择是坚定不移地走中国特色社会主义的文化发展之路。

（七）继承与创新的关系。继承与创新相辅相成，统一于人们的社会实践活动，服务于人们生产和生活质量的改善和提高，根本目标是不断促进人的全面发展。首先，一个国家或民族如果没有创新的能力，也就不可能有充分的继承。正如马克思所说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”其次，任何一个民族的传统文化如果不根据时代标准和实践要求加以创新和变革，不可避免地就会失去应有的生命力。创新的直接目的是为了应对各种现实的挑战，改进、完善和提升人们的生活环境和生活质量，根本上是一种生产方式和生活方式的创新和转换，因此必然带来思维方式、价值观念等文化层面的相应变革。由此决定了，不以创新为努力方向的继承，不是真正的继承，而是守成；不以继承为前提的创新，不是真正的创新，而是标新立异。建设中国特色社会主义和谐文化，不能脱离自己的历史传统，也不能脱离世界文明的宽广大道，而只能走吸收古今中西文化之长，创造时代需要和实践要求的社会主义新文化道路。

试述社会存在和社会意识的辩证关系及其对文化建设的指导意义。

文化是社会意识的重要组成部分文化对社会发展的重要作用主要表现在：

文化为社会发展提供思想保证、文化为社会发展提供精神动力、文化为社会发展提供凝聚力量、文化为社会发展提供智力支持。

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什么是社会意识

社会意识（social consciousness）是指大群体特有的人类对世界和自身的态度和信念的总和。包括哲学、政治、经济、法律、宗教、道德、艺术、科学、生态、宇航及日常生活等观点。受社会存在的制约，反过来也对社会存在有巨大的影响。其诸多形态经常反映在个体与群体意识之中。一旦被把握，群体与个体的社会化水平就迅速提高。

社会意识对社会存在的依赖性

1、社会意识的内涵和外延。

从内涵上看，社会意识是社会生活的过程和条件在观念上的反映，归根到底是社会物质生活过程及其条件在观念上的反映，主要是对物质资料生产方式的反映。从外延上看，社会意识是总括动物的一切意识要素和观念形态以及社会中全部精神现象及其过程的哲学范畴。

广义地理解，社会意识还包括依据一定的社会思想建立起来的制度、设施和组织等思想的“物质附属物”。

2、社会意识与意识的区别。

意识可以只在个体的头脑中发生和存在着，而社会意识必须是意识借助个体之间的精神交往之后才能形成。也就是说，意识范畴在外延上大于社会意识范畴，它包括经过精神交往之后的意识和精神交往之前的意识，社会意识只是意识的组成部分之一。

理解这个问题，要注意不要混淆意识的社会性和社会意识，意识的社会性是说意识的产生不能脱离一定的社会条件和基础，是社会的意识，精神交往只是意识产生的目的之一；而社会意识必须以精神交往为前提。

3、社会意识对社会存在的依赖性。

社会意识对社会存在的依赖性，是社会意识的一般特点之一。这一依赖性具体表现为：首先，社会意识的内容来源于社会存在，是对社会物质生活及其过程的反映。“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而动物的存在就是他们的现实生活过程。”

其次，在阶级社会中，反映阶级关系的社会意识必然具有阶级性。在阶级社会里，不存在超阶级的统一的社会意识形态。再次，社会意识随社会存在的变化而变化。社会存在发生了变化，社会意识必然或迟或早地发生相应的变化；意识形态的更替，其原因归根到底要从物质生产方式的变化中去寻找。

社会存在和社会意识的辩证关系及其对文化建设的指导意义如下：

1、社会存在决定社会意识。社会意识是社会存在的反映，社会存在的变化决定着社会意识的变化。