金华黄大仙文化的基本内容是什么

黄大仙名初平，因在赤松山修炼成仙故又号赤松子，晋成帝咸和三年（公元328年）八月十三出生于金华丹溪。

据道藏〈赤松山志〉载：丹溪皇氏婺之隐姓也皇氏显于东晋上祖皆备德不仕明帝大宁三年四月八日生长子讳初起是为大皇君成帝咸和三年八月十三生次子讳初平是为小皇君二君生而颖悟拔俊秀耸有异相。

黄初平八岁开始牧羊，牧至十五岁时在山中遇神仙广成子，见他聪颖善良忠厚，于是带至金华赤松山石室洞中学道。从此初平绝弃尘世追求，潜心修行。积世累功逾四十年，终修得正果。

其兄黄初起，思念初平，加之多年来音信杳然，于是跋山涉水四处寻找初平，历年不得。四十年后在市中遇一善卜道士，问卜初平下落。道士告之在金华山有牧羊儿与其弟相似，并将其带至赤松山石室洞，兄弟终于相见。初起见初平神通如此，遂抛妻别子，专心修行。并在仙师的指引下，共服松果茯苓饮泉水，聚天地之灵气，精心研究道义，双双修炼成仙。后隐居山中石洞教授弟子，均得道成仙。玉帝命小皇君主赤松山并赐神姓，掌管天上世界。宋代元符淳熙两位皇帝先后诰敕"崇其美名，褒其有求必应"淳熙十六年封大皇君冲应真人小皇君养素真人，景定三年加封冲应净感真人，养素净正真人。唐本观道士舒道纪有诗为证：松老赤松原，松间庙宛然。人皆有兄弟，谁得共神仙。

黄大仙不仅在家乡造福黎民，而且仙游各地"普济劝善，助人为乐"，海内外侨胞视其为中国道教在南海的最高尊神。宋代元符淳熙两位皇帝先后诰敕"崇其美名，褒其有求必应"。李白，苏轼，郑士懿等均有诗赞之。历代传颂黄大仙"驱邪扶正，除暴安良。"在英殖民经济时期大多数港人崇奉赤松黄大仙，作为中华民族的精神支柱。黄大仙擅长炼丹和医术，曾"治病救命，佑福保安"被尊为财神和吉祥之神，全国各处的黄大仙祠香火越烧越旺，信徒遍布世界各地。

赤松山作为黄大仙成仙得道的宝地，是吸引众多的信徒日夜向往的仙乡宗庙，他们不远万里来寻找仙源，朝圣观光。赤松黄大仙宫将海外炎黄子孙的谆谆爱国之心紧密连接在一起，黄大仙"普济劝善，扶弱救贫"的精神也世世代代被广为传诵，发扬光大。

妈祖庙在福建＼广东各地的分布

惠来县

百科名片

惠来县惠来，古称葵阳，地处粤东沿海，背倚大南山，面濒南海。陆地面积1253平方公里，海域面积7689平方公里，海岸线长82公里，是揭阳市唯一的沿海县和海上交通门户。惠来县现辖14个镇，县政府驻地惠城镇。置县于明嘉靖三年（公元1524年），至今已有490年左右。旅居港澳台和海外侨胞20多万人，是广东省著名侨乡。

中文名称： 惠来

外文名称： Huilai / Hweilai

别名： 葵阳

行政区类别： 县

所属地区： 中国华南

下辖地区： 惠城、隆江、葵潭、神泉、靖海

政府驻地： 惠城镇

电话区号： 0663

邮政区码： 515200

地理位置： 广东东部潮汕平原南部

面积： 1253平方千米

人口： 105万

方言： 潮州话

气候条件： 亚热带季风气候区

著名景点： 赤松观龙藏洞、黄光山佛光寺、客鸟尾石笋、百花山庄严禅寺

车牌代码： 粤V

经度： 116° 18' 东

纬度： 23° 02' 北

海拔： 13 m

宗教： 佛教、道教、天主教和基督教

时间： 北京时间，UTC+8

目录

历史沿革

行政区划

经济概括

文化教育

旅游资源澳角炮台

葵潭世铿院

葵潭大庚园

赤松观龙藏洞

亚洲最大的航标塔

海角甘泉

黄光山佛光寺

榕石永福禅寺

海市蜃楼

靖海古堡

客鸟尾石笋

庄严禅寺

文昌阁塔

民间习俗民间艺术

独特风俗

生老习俗

饮茶礼俗

传统节日

基础设施电力保障

通讯发达

交通便利

供水保障

高速公路

高速铁路

深水港头

中委合资广东石化2000万吨炼油项目隆重开工

历史沿革

行政区划

经济概括

文化教育

旅游资源 澳角炮台

葵潭世铿院

葵潭大庚园

赤松观龙藏洞

亚洲最大的航标塔

海角甘泉

黄光山佛光寺

榕石永福禅寺

海市蜃楼

靖海古堡

客鸟尾石笋

庄严禅寺

文昌阁塔

民间习俗 民间艺术

独特风俗

生老习俗

饮茶礼俗

传统节日

基础设施 电力保障

通讯发达

交通便利

供水保障

高速公路

高速铁路

深水港头

中委合资广东石化2000万吨炼油项目隆重开工

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基本概括

惠来县

本数据来源于百度地图，最终结果以百度地图数据为准。

惠来县地处广东省东南沿海，位于潮汕平原南部。东连汕头市，西交陆丰市，南濒南中国海，北接普宁市。惠来县是揭阳市唯一的沿海县和海上交通门户，海域面积7689平方公里，海岸线长82公里。　惠来县总人口110万，汉族约占99%，其余是方言为客家话的少数民族。人口分布特点是山区稀少，沿海平原稠密。惠来县是广东省著名侨乡之一，旅居海外侨胞和港澳台同胞20多万人，海外侨胞以东南亚为多。　惠来置县始于明嘉靖三年（公元1524年），迄今已479年。1949年8月，成立惠来县人民政府。1958年12月，撤销惠来县制。1961年3月，恢复惠来县建制。中华人民共和国成立以来，惠来一直为潮汕政区辖县。1992年，隶属揭阳市。　惠来县内名胜古迹多处，主要有龙泉山庄风景区、百花尖风景区、黄光山风景区、铭湖岩、仙井岩、清水岩、神泉的海角甘泉、海市蜃楼，惠城东栅永福寺（活佛宋禅祖师潜修圆寂之地）等，自然景观优美，吸引了中外游客。改革开放后，旅游事业日益发展。

编辑本段历史沿革

惠来县境内古为百越之地。秦汉时，为南海郡博罗、揭阳辖地。晋以后至明代中期均为 惠来地图

潮阳、海丰辖地。西晋太康元年（280年），设海宁县（原休阳县）于新安郡（北宋始称徽州），但它不在今惠来境内。东晋义熙九年（413年），划潮阳县、海丰县各一部，设海宁县，归属义安郡（潮州府前身）；这是在今惠来县境内最早的建置。南朝宋永初元年（420）废海宁县，原潮阳县地归还潮阳县、原海丰县地归还海丰县（今陆丰市仅限石帆都片区，当时曾属义安郡海宁县）。　明嘉靖三年（1524），始析潮阳县隆井都一半和大坭、惠来、酉头3都及海丰县的龙溪都合置惠来县，因县治在惠来都，故名。嘉靖四年（1525）建城，得名惠城，因其地处葵岭东南，故又称葵阳。　嘉靖三十二年（1553），又割入靖海千户所。置县后隶属潮州府管辖至清末。清代惠来县成为潮州府各邑船商之中重要的一员，常与潮阳县船商联合组成（二县）潮南帮（或曰潮惠帮）。民国时期，先后属广东都督府、巡按使潮循道、东江行政委员公署、东区绥靖委员公署、广东省第五、第七区行政督察专员公署。1949年5月20日惠来全境解放，8月，成立惠来县人民政府。惠来县先后隶属潮梅人民行政公署、潮汕临时专员公署、潮汕区行政督察专员公署、潮汕专员公署、粤东行政公署、汕头专员公署。1958年12月10日，撤销惠来县建制，与普宁县合并。1961年3月恢复惠来县建制，隶属汕头地区行政专员公署。1983年实行市管县体制，惠来县属汕头市。1987年全县共置14个镇、3个乡、4个农林场，下辖288个村民委员会，27个居民委员会，553个自然村，总人口105万。民族为汉族。方言以潮州话为主和少数客家话。总耕地面积35.71万亩，人均0.48亩惠来有悠久的文化渊源。

编辑本段行政区划

惠来县行政区划

惠来县总面积为1253平方公里，辖14个镇（惠城镇、东陇镇、华湖镇、仙庵镇、靖海镇、周田镇、前詹镇、神泉镇、岐石镇、隆江镇、溪西镇、鳌江镇、东港镇、葵潭镇），政府驻地∶惠来县惠城镇南门大街　1991年揭阳县撤县建市(地级)，惠来县划分给揭阳市管辖。

编辑本段经济概括

惠来经济历史上以农业为主，有“草县”之称。地理条件虽然优越，但历史上旱、涝、风、潮灾害频繁，有“三日无雨火烧埔，一日下雨变洪湖。十年九灾多荒月，十家家户九家愁”和“一年咸水淹，三年断炊烟”等民谣俗语。过去受封建土地制度的束缚，农业生产发展缓慢。1949年全县水稻平均亩产101公斤，总产量3.85万吨，农业总产值仅3777万元。新中国建立后，实行土地改革，提高社会生产力，促进农业生产的发展。特别是1978年以后，农村落实联产承包责任制，调动了农民生产积极性，又推广科学种田，粮食产量明显提高。1987年水稻平均亩产378公斤，总产12.29万吨，比1978年分别增长50%和5.3%。在此基础上，合理调整生产布局，组织农业深度开发，发展以荔枝、菠萝、香蕉为大宗的水果生产，荔枝产量居潮汕之首，瓤肉清脆香甜，在香港素享盛名。其他经济作物种植以花生、茶叶、黄麻、萝卜、蔬菜、甘蔗为主，萝卜干质量居全国首位。蔬菜从自给发展为外销。至1987年，全县水果种植达22.63万亩，是年总产2.12万吨，比1978年扩大1.79倍，总产提高5倍，其中荔枝种植面积达8.4万亩，总产量1293吨，分别比1978年增长2..65倍和16.7%，菠萝、香蕉都有不同程度的增长。全县农业总产值为2.05亿元，比1978增长91.6%。　县境雨量充沛，但雨季分布不均。每年5月至8月为多雨期，占全年降雨量88%，常在春夏之交发生洪涝。农业生产量遭受严重破坏，农民生活困苦。新中国建立后，在党和人民政府的重视下，大规模筑造堤围，兴修水利，提高抗御自然灾害能力。至1987年，全县共修筑山塘水库224座，其中大型水库1座，中型7座，小型216座，蓄水4亿立方米，灌溉面积27.59万亩；修筑引水工程29宗，引水量857万立方米，灌溉面积2.4万亩。加固江海堤围、闸坝251.2公里，其中龙江干堤25公里，捍卫耕地面积22..2万亩，改善了农业生产条件，基本实现农田灌溉水利化。同时加强水资源的综合开发和利用职权，建造水电站。新中国建立38年来，全县共建成五福田、船桥等大小水电站48处，装机62台，容量1.23万千瓦。解决农村、城镇用电照明和供给部分工业用电、农业机电排灌。惠来有山地面积101.55万亩。新中国建立前，大部分是荒山秃岭，沿海是荒沙一片。新中国建立后重视造林绿化，既营造用材林、新炭林、竹林和果林，沿海沙滩又营造防护林，林业生产发展很快。至1977年，全县山林实有面积54万亩，森林覆盖率由1950年1%提高到28.7%，但也出现过1958年“砍林炼钢”和文化大革命期间“砍林造田”的失误，林业发展过程有挫折。到80年代，实行县、镇、村三级领导干部挂钩林种果责任制，同时贯彻“以迅速提高经济效益为中心，以林果结合和营造丰产林为重点”的林业发展方针，造林绿化有新的发展。据林业部门统计，至1987年全县有林面积77.9万亩，占山地叫面积76.7%，比1977年增长44%，森森覆盖率已达41.5%。林木主要品种有松柏、相思、桉树、杉、竹等，果林主要品种有荔枝、龙眼、芒果、生（乌）榄、菠萝、梅、杨桃、梨、桃、李等。全县已基本消灭荒山，林果并茂。　惠来农民历来重视养猪、养牛羊和鸡、鹅、鸭（下称三鸟），把发展畜牧业作业经济收入的重要来源。新中国建立后，饲养业发展较快，1985年全县生猪饲养量32.6万头，年终存栏量20.2万头，比1949年分别增长2.3倍和3.3倍。为加快饲养业的迅速发展，1987年引进澳大利亚牧草，全县种植面积8088亩，居汕头市各县之首。年总产干草2.5万吨，占全市产量一半。并建成畜牧饲料粉试验加工厂和牧草综合示范中心，给发展畜牧业创造有利条件。1987年全县耕牛年末储栏量3.09万头，比1978年增长59.3%，生猪饲养量34.98万头，年终存栏量20.68万万头，分别比1978年增长40.8%和19.1%，三鸟饲养量173万只，比1978年增长1.42倍。全县可养殖的海水面积1.05万亩，淡水面积5.27万亩，由于科学技术的进步，渔船配置现代化捕鱼设备、通讯设备，促进水产总量明显提高，1987年水产品总量2.88万吨，比1949年增长7.2倍。其中：海水捕捞2.54万吨，海水养殖1333吨，比1949年分别增长6.5倍和24倍。名贵海鲜产品如鱿鱼、龙虾、对虾、鲍鱼、海胆、石斑鱼、鳗鱼、乌贼、紫菜、赤蟹等远销海内外。随着改革开放政策的进一步落实，淡水养殖业发展迅速。1986年全县投资人民币2964.4万元，美金550万元，建成养虾池7100亩，在靖海、资深建虾苗室2个，育苗水体2000立方米。在隆江、溪西等建养鳗池311.4亩。在神泉、靖海建鲍鱼养殖基地，规模效益日趋扩大。大量虾、鳗、鲍鱼等水产品和水产加工品进入国际市场。1987年全县淡水捕捞总量150吨，淡水养殖1931吨，比1980年分别增长85.4%和215.5%，海、淡水资源得到初步开发。

编辑本段文化教育

境内已发掘出古代的夔纹陶器、西周甬钟、春秋铜矛、东汉铜鼓等文物。古老传统文化相沿继承，人才辈出，艺文昌盛。明初，苏福（民间称为苏神童）所作《三十夜诗》脍炙人口。1949年以前，惠来已有周田的中一枝香、海埕的正天香两两个潮剧团，还有皮影戏、木偶戏等。新中国建立后至1957年，惠来正式成立玉正潮剧团，文化事业发展较快，但中间仍有落。1978~1987年，文化事业蓬勃发展，文化设施配套逐步完善。全县仅有完全中学1所，初级中学2所，学生467人，小学约214所，学生约1.3万人。1978年以来，教育事业更受到重视，至1987年全县投入教育奖金3599万元（包括财政拨款、华侨捐资、群众集资），新建扩建拆建校舍21.9万平方米，维修校舍3.68万平方米。据县教育部门统计，1987年底，全县有中学26所，其中完全中学9所，初级中学17所，在校学生2.68万人；职业中学2所，学生1689人，电视大学1所；教师进修学校1所；小学242所，学生7.43万人；学龄儿童入学率达98%；幼儿园74所，入园幼儿1.16万人，各类学校总计346所。全县形成从幼儿到大学的教育体系。教育条件的改善，有效地推进教育质量的提高。自恢复高考制度至1987年，全县考上大学院校1386人，中专学校991人，中师826人，技工学校204人。在抓好普及教育的同时，积极办好各类成人教育，以及青壮年的扫盲工作。至1987年，全县有19项科技成果获奖，其中获国家奖1项，省级奖2项，市级奖16项。县农业科研部门培育的杂交水稻“矮优2号”等4个品种，推广种植面积24万亩，增值850元。国营县电器石研制的DJWJIO―1·2·3型高压电力计算箱，BJW－0.5型低压计量箱两项产品创值250万元。惠来的体育事业，新中国建立后有所发展。1987年少年组象棋新秀许银川被送进省象棋队集训，8月，参加全国赛进入了八强。全县体育项目有：武术、篮球、象棋、潜水、游泳、荡千秋、赛龙舟等。

编辑本段旅游资源

惠来依山傍海，名胜古迹众多。“惠来八景”闻名遐迩，有峻峭挺拔的“百花领袖”，取之不竭的“海角甘泉”等，神泉的“海市蜃楼”与山东蓬莱齐名。人文景观丰富，有22处文化古迹列为省、县级重点文物保护单位。佛教活动历史悠久，有唐代高僧大颠潜修的虎头岩寺、清初宋禅祖师坐禅的永福寺以及西天佛寺等。沿海景点有海蚀崖、海蚀柱、海滩等，其中靖海湾东部的“客鸟尾石笋区”更以突兀新奇著称。滨海旅游业初具规模。有占地面积380公顷，集植物观赏、高尔夫球场、海滨度假村、潮汕民俗文化村于一体的粤东金海湾植物园。此外，南海、靖海等地的海滨度假村己成为人们休闲娱乐的好去处。

澳角炮台

澳角炮台位于惠来县城南二十里的澳角乡西北。东至溪东炮台5里，西至神泉炮台5里。清康熙五十六年（1717年）为防倭寇而建。设置炮6尊，营房7间，专防外委一员，台兵18名。炮台朝东，面临溟渤。炮台四周贝灰夯筑，上有城堞、炮眼及人行通道。墙高5.8米、厚2米，人行道1.3米，总面积312平方米。现四周仍完好。

葵潭世铿院

世铿院

世铿院位于惠来县葵潭镇玄武社区，由揭阳市政协名誉主席、香港慈云阁董事局永远主席林世铿先生投资兴建。该院于1995年动工兴建，2004底年竣工，占地面积100亩，建筑面积1万平方米，总投资1.6亿元。该院设计新颖，结构严谨，布局合理，景点错落有致，是传统建筑艺术与现代文化艺术的结晶，是旅游观光的一大胜地　世铿院分前后两部分。前部分有石雕九龙吐珠，八骏腾空，雕刻工艺堪称鬼斧神工，栩栩如生，活龙活现；四周规模壮观的280幅大理石碑林，雕刻着叶选平、马万琪、启功、沈鹏、孙轶青、关山月等全国各地以及港、澳、台地区领导、名人名家无偿赠送的278幅丹青墨宝，该院收藏名书名画共500多幅。后部分主建筑九院合一，厅堂画栋雕梁，金镶玉琢，石雕石柱，别具气派，极尽天工，厅堂及四厢刻有数百帧诗、词、联、匾额，东西长廊悬挂有匾额、楹联，琳琅满目，皆是珍品；屋顶分别雕塑有各类具有江南潮汕一带民居民俗的屏景，十八支竖立的大理石柱刻有十二肖像动物，各种动物形象逼真，呼之欲出；幽静的花圃，花树掩映，草木繁茂，富有生机；世铿先生及其慈母石雕像后面围墙壁之间的7幅石雕，刻录着林世铿先生从童年到成为杰出企业家的艰难创业历程。

葵潭大庚园

大庚园

大庚园位于葵潭镇324国道北侧，由81岁高龄的中国非物质文化遗产代表性传承人、世界文化艺术研究中心会员、中国古建筑专家薛福鑫主持设计。大庚园占地面积16800平方米。园林萃聚了江南古典园林设计的精华，建筑结构主要采用苏州传统的木结构形式，建筑色彩采用大片的白粉墙为基调，配合黑灰色的瓦顶，栗壳式的梁柱和装修，褐灰色铺地，组成了素净的色调，具有古朴淡雅、简洁明快的格调。走进大庚园，犹如游览浓缩的苏杭景致。

赤松观龙藏洞

在广东省揭阳市惠来县惠城镇西北8公里处， 有一条羊肠小道通往古昔一仙庙，世称“龙藏洞”。这里 赤松观龙藏洞

山清水秀，清幽雅静，自然风光绮丽，民间传说：当地干旱缺水时，唯有此处终日泉水潺潺！历代地理先生朝思暮想择此地作风水，谁知罗庚盘一摆放，指针即不动弹，不可思议。置身此地，真有神秘玄妙之感。　据传，清朝乾隆年间，惠来县靖海乡人宋超月乙镜真人，与道友畅游潮州九邑，惠来都十八景地，识昆仑山落脉，西系葵峰望天岭、双乳峰，居普陀岩虎头山，悟莲峰山油瓶石坑有玉盒献宝，仙师南行追龙赶凤，但见龙藏凤栖，到了“龙藏洞”，遂推卜立愿而戏言曰：“藏世道宣仙地，389年后，自有吾后传明月善人，在此为师创观建宫，存真容于龙藏洞。”至公元1994年11月，当地道友自筹资金300余万元，修复古庙，圆成“龙藏洞赤松观黄大仙庙”，并经揭阳市宗教事务局核准，惠来县宗教事务局批准登记开放。于1996年阴历8月23日，举行黄大仙诞辰暨龙藏洞管理委员会成立挂牌揭彩双庆活动，盛况空前。还先后接待了海内外来宾3万多人，举行“罗天大醮”法会3 次。参加信众约15万人次。现在在赤松观后殿兴建了“乙镜真人宫”，于1997年4月20日举行奠基典礼，请汕头大学及汕头园林建筑高级工程师设计，参偈先贤鲁班图模，定为天地人三才乾坤宫阁，分三层设计：上层呈天坛形冲云宫；中层为城郭形八卦迷宫；底层为富丽堂皇地宫。三层叠宫，有24 屋顶、36飞檐、72角椽、99洞孔，8柱6门玄洞冲天，造型独特，史无前例。还规划在山腰修复“观音圆通宫”、“报孝堂”﹙功德堂﹚，在山顶复建“冲天观”，以恭三清至尊、李道明天尊、吕纯阳祖师等八仙。 亚洲最大航标塔

亚洲最大的航标塔

海上航标灯塔。位于惠来靖海镇坂美村西南石碑山岬角。初建于1882年，数建数毁。现在的灯塔 为1989年建成，钢筋混凝土结构，塔高68米，塔顶灯光视24．5海里，主光灯每10秒闪动一次，并配有雷达应答器和无线电导航系统等设备，是中国16个导航台中最高者，有“亚洲第一航标塔”之称。

海角甘泉

海角甘泉

海角甘泉位于神泉镇区东南角，宋时是海滩上一个淡水泉眼，明时砌成泉井，其时潮汕神童苏福为它题写独脚联“抉（快）取携而不竭任卤浸咸蒸独标平淡”，一时成为绝对，扩大了此泉影响，并被人们编造出许多神奇传说，使此泉演变为“神泉”。清乾隆间知县王玮在井旁建亭，将苏福独联刻在亭柱上，并树碑撰文。清代歌咏神泉诗中有“天涯有奇景，海角出甘泉”的句子，因而产生了“海角甘泉”的雅称。

黄光山佛光寺

黄光山佛光寺佛像

惠来县黄光山佛光寺。位于惠来县城西北方向，距县城17.3公里，地处溪西镇鲁阳村与曲溪村之间的群山中。原名“黄藤岗”，曾称“黄亭岗”，后改名“黄光山”。清宣统三年（1 9 1 1)桂月(农历八月) 碑刻为“黄光山”，1997年改名为“黄光山佛光寺”故名。　相传唐代高僧大颠曾云游至此，浏览南山风光，鉴别灵脉。山前左右有两条大坑，溪水绕其下绵十里，状如两条巨龙成双成对。龟山与蛇山垫伏于西涧之侧，大、小狮山与象山列布于东涧之东畔。山岗间有“卧虎石”。相传古时浇水“虎形”即现。山下有“打鼓潭”，潭水碧澄深邃，光灵如礁，终年不竭。在青山绿水的清幽里，有碧水池，相传七仙女曾下凡至此沐 浴，故有“仙女瑶池”之称，留有“仙浴盆”之古迹。又相传八仙的吕洞宾也曾经驾驭五彩祥云至此，欣赏风光美景，遗留有吕仙翁的足迹，称“仙脚迹”。登黄光山巅峰眺望，可睽见惠（来）、陆(丰）、潮（阳）、普（宁）、揭（阳）五县田畴连绵；远眺南海波澜壮阔，海水连天，海天一色。寺内有明代铜钱，有皇封圣旨牌，有摩崖石刻等珍贵文物。在寺院前面有一片宽阔的场地，为清代惠邑武举人练武之场所。土地革命时期与抗日战争时期，玄德古寺还曾作为中共地下活动根据地。　1997年建成的佛光大佛，莲花座高2.08米，大佛身高21.34米，总重量为3200吨，造价300多万元。佛像造型惟妙惟肖，栩栩如生，为广东佛像之最，誉称为“粤东第一佛”。　2004年佛光寺被省民族宗教委员会评为“广东省委文明宗教活动场所”。2005年10月，应惠来县佛教协会和寺内僧众的诚邀，南华寺方丈传正大和尚正式担任佛光寺主持。

作者简介廖杨，兰州大学民族学博士研究生。兰州，730000

内容提要妈祖文化作为中国民间信仰文化的一个组成部分，它在港澳台地区也很流行。港澳台妈祖文化的形成除了受当地特殊的自然环境影响之外，还与港澳台多闽粤移民和中国历代封建统治阶级的封赐褒扬及文人儒士的宣扬有关。港澳台的妈祖文化基本上是一种“移民”文化，它既具有中国民间信仰文化的特点，同时又由于所处的特殊环境具有自己的文化特点，其中主要表现在妈祖文化与当地政治、经济的互动方面。

关 键 词香港/澳门/台湾/汉族/民间文化/妈祖信仰

正 文

对于妈祖的信仰，人们一般称之为妈祖文化。妈祖文化是中国民间信仰文化的一个组成部分。港澳台由于其特殊条件而形成的妈祖文化，既与中国民间信仰文化有着千丝万缕的联系，同时又具有它们自己的文化特点。本文试对港澳台妈祖文化的概况、成因、特点及其意义略作概述，借以抛砖引玉，进一步加深对港澳台汉族民间文化的探讨和研究。

一、港澳台的妈祖信仰概况

港澳台是我国领土不可分割的组成部分。港澳台的民间文化与大陆的民间文化之间有着极为密切的历史渊源关系。

考古发现及其研究的结果表明，香港的史前文化属于古代百越族群的原始文化。“从港九离岛发现的多处新石器时代和青铜时代遗址以及摩崖石刻，显示了古百越民族的原始文化与我国东南沿海文化的密切联系；李郑屋村的汉墓和屯门山的杯渡驻锡遗存，尤其是宋代邓符协卜居锦田，创办力瀛书斋的史迹，表明两千年来中原华夏文化在港九的传承和影响”。（注：杨奇主编：《香港概论》（下），中国社会科学出版社，1996年，第163页。有关香港的史前考古文化及其族属， 可参阅邹云涛等整理：《金应熙香港今昔谈》，龙门书局，1996年，第228—232页。）香港九龙被英强占以前为广州府属沿海之地，那里的民间文化与岭南民间文化基本相同，保留着妈祖祀拜的传统。宋咸淳年间，香港地区始建天后祠庙，清末时已有庙宇60多处，其中一半以上敬天后。（注：李露露：《妈祖信仰》，学苑出版社，1994年，第125页。 ）至本世纪80年代末，全港妈祖信仰者多达25万人，这大概与香港对捕鱼和海上贸易的依赖有关。“天后如此受香港人的尊敬，因为香港是海岛，是渔村，海航路的风云变幻，行船捕鱼的危难险阻，据说都是靠海上保护神天后娘而得以安然通过的。”（注：陈可昆：《风物漫话》（下），香港风情丛书，海天出版社，1996

年，第6页。）现今香港的天后庙不下24间，主要分布在佛堂门、鲤鱼门、香港仔、铜锣湾、筲箕湾、油麻地、赤柱、长洲、坪洲等沿海地方，其中以佛堂门大庙湾一间最负盛名。其次是始建于明永乐八年（1410年）的赤湾天后庙。每逢农历三月二十三日（天后诞辰日），都会有成千上万的香港善信前往朝拜。元朗十八乡的天后庙每年还举办大规模的会景巡游活动。现今港九几十座天后庙的香火依然鼎盛，不仅反映了历史上的港九为海隅渔村的特性，同时亦反映了港人信奉妈祖的社会现实。

澳门历史上隶属于珠江三角洲滨海县邑香山县。据康熙、道光、光绪各朝《香山县志》和民国《香山县续志》所载，明清两代的香山境内至少有10座妈祖庙。1553年葡人到澳之前，澳门就已建有妈阁庙。相传澳门西文称macau或macao即因妈阁庙得名。据粗略统计，澳门自明以降共有8处天后庙，其历史多在500年左右。（注：关于澳门妈祖庙最早建立的时间，学术界尚无一致意见。有的研究者认为是在明宪宗成化年间（1465—1487年）（参见李鹏翥：《澳门古今》，三联书店香港分店、澳门星光出版社，1986年，第20—21页。）；有的则认为比此更早，即在福建漳州人到达澳门之初（1458年）（参见徐晓望：《福建人与澳门妈祖文化渊源》，《学术研究》1997年第7期）。 ）澳门的妈祖信仰不但没有随着经济的发展和科学技术的进步而弱化，相反却有增长的势头。“如今妈阁文化在澳门已是根深叶茂，连非渔民的澳门人，每逢节日，都要来妈阁庙拜神求福。”（注：魏美昌：《澳门纵谈》，澳门基金会出版，1994年，第155页。）

妈祖亦是台湾汉族的主要民间信仰之一。清康熙五十九年（1720年）台湾县志关于妈祖的记载有四条：一为大妈祖庙，即宁靖王故宫改建的妈祖庙；二是小妈祖庙，建于康熙二十二年至二十三年间，位于西定坊水仔尾；三为鹿耳门妈祖庙，建于康熙五十八年，前殿祀妈祖，后殿祀观音；四是彭湖的妈祖庙，那时这一地区各港口几乎都建有妈祖庙。根据各种史料记载，清代康熙五十年以后的台湾妈祖庙多分布在水路要道，尤其是在各个港口比较普遍。日据时代，尽管日本统治者对宗教信仰控制较严，但妈祖信仰早已深入民间。50年代以后，妈祖信仰在台湾各乡镇中持续发展。据1988年统计，当年全世界有妈祖庙上千座，台湾有800多座，其中仅台南一地就有116座。从台湾妈祖庙的布点来看，由南向北中心点分别为台南市的天后宫、云林县的北港朝天宫、彰北市的南瑶宫、台中县的大甲镇澜宫等，构成了一条妈祖信仰的中心线。从妈祖信仰在台湾的发展历史来看，台湾民众中信仰妈祖的人越来越多，祭奉仪式也愈来愈繁杂；妈祖庙的规模不一，从民间信仰的小寺小庙到颇为壮观的宫院，均带有浓厚的乡土意识；台湾妈祖被誉为“天上圣母”，又被视为观音菩萨的化身或“东方的维纳斯”。台湾妈祖庙宇各地名称不一，主要有天妃宫、天后宫

、妈祖庙、天后寺、圣母坛、文元堂、朝天宫、天后祠、安澜厅、双慈亭、纷丽殿等名称，又因各地祭奉的妈祖像来自大陆的不同地方而有不同的称谓。例如，来自湄州的称“湄州妈”，来自泉州的称“温陵妈”，来自同安的称“银同妈”。台湾妈祖信仰热潮在清代福建移民大量入台后就逐渐形成，此后呈日益增长的趋势。在近百年的时间里，仅台湾大甲一地的进香团便从数十人发展到50000 人。台湾著名的人类学家李亦园先生指出，妈祖信仰随闽粤汉族迁移入台后，“以若干源始的庙宇为中心形成很多信仰圈与祭祀圈，并且因而盛行进香、割香的仪式活动，至今仍是台湾民间信仰的重要现象。”（注：李亦园：《人类的视野》，上海文艺出版社，1996年，第296、 295、296、144、145、157页。）

二、港澳台妈祖文化的形成

妈祖信仰作为一种民间信仰，虽不能等同于现代意义上的宗教，但它在本质上与宗教是同一的。

据说妈祖确有其人，世居于福建莆田县，但其出生地却有两种说法：一说生于该县湄洲屿，一说生于该县贤良港。乾隆年间编修的《敕封天后志》则采取了折衷的说法，认为妈祖诞生于贤良港而飞升于湄洲屿。湄洲屿东南面对台湾海峡，西临湄洲湾，北与大陆西浦半岛隔海相峙，屿上人们多以捕鱼为业。面对波涛汹涌、瞬息万变的大海，人们无法摆脱危险重重的恐惧心理，便幻想有一位慈航拯世的救世主。由于传说中的妈祖生前涉水救人，能言人休咎，知人祸福，因此，民间便赋予其以神性，视其为支配海域的“龙女”、“神女”，并立祠奉祀。不过，在北宋初期，人们对妈祖的信奉仅局限于莆田、仙游地区。

任何文化的形成与传承，都离不开作为文化载体的人们。港澳台妈祖文化的形成除其特殊的自然环境之外，还与港澳台多闽粤移民和中国历代封建统治阶级的封赐褒扬及文人儒士的极力颂扬有关。

香港有文字可考的最早移民活动始于东晋。东晋未年，卢循领导的浙东义军曾攻克广州城。起义失败后，卢循余部多退至现今大屿山一带。唐人刘恂《岭表录异》载：“卢亭者，卢循前据广州，既败，余党奔入海岛野居，惟食蚝蛎，垒壳为墙壁。”（注：（唐）刘恂著、鲁迅校勘：《岭表录异》，广东人民出版社，1983年，第9页。 ）清代东莞邓淳在《岭南丛述》卢亭条中写道：“大奚山三十六屿，在莞邑海中，水边岩穴，多居蛋蛮种类，或传系晋卢循遗种，今名卢亭，亦曰卢余。”此后较大规模的移民活动发生在宋朝。根据九龙莆岗村《林氏族谱》记载，宋代福建莆田有个名叫林长胜的人举家迁往现今新九龙黄大仙附近的彭蒲围（即今大砌村）。一连几代靠行船为生，往返于闽、浙、粤诸地。有一次，他的孙子林松坚、林柏坚驾船出海遇飓风而船毁货失。他俩力挽船篷，紧抱船上所祀林氏大姑神主，漂到东龙岛（南佛堂）才安全脱险。他们以为这是神灵护佑使然，故于南佛堂修建了祭礼林氏大姑的神庙。林松坚的儿子林道义后来又在北佛堂修建了一座同类神庙。这个林氏大姑便是后来人们所称的天后。宋代莆田、仙游一带的渔民已形成妈祖崇拜。南宋洪迈称：“兴化军境内地名海口，旧有林夫人庙，莫知何年所立。室宇不甚广大，而

灵异素著。凡贾客入海，必致祷祠下，求杯蛟阴护，乃敢行。”又云里中豪民吴翁等合力建造新庙，“不日而成，为屋数百间，殿堂宏伟，楼阁崇丽，今甲于闽中。”（注：（宋）洪迈：《夷坚志》支景卷9，涵芳楼丛书本，第3页。）宋代以降，福建等地的渔民蛋户迁港者日众，他们大多仍以航海捕捞为生业，并带来了原有的文化习俗。在他们的影响下，香港地区一向依赖海洋为生的渔民们也寄望于天后的护佑。可以说，香港的妈祖文化主要是通过福建移民传入的。

从澳门西文名macau或macao的命名来看，福建人与澳门的妈祖文化关系密切。时至今日，莆人仍称澳门为macau， 发音近似于闽南语“妈港”。澳门原属香山县（今广东中山市），其主要部分位于该县入海的半岛顶端。澳门城市成长于明代。有的研究者认为，最早到澳门定居的是福建莆田和广东潮州、汕头人。福建为广东邻省，自唐末五代始，福建人口增长超过了广东。宋代福建经济、文化比较发达，成为全国最发达的省份和人口过剩的区域之一。五代以后已有闽人移居香山县境的记载，及至宋代，县志中已有一些闽人官仕香山的反映，其中尤以宋代香山县令洪天骥著名。此外，宋代闽人移居该县的也很多。谷都南湖郑族、仁良都南湖郑族、良都长洲黄族、仁都邑城高族等等，成为当地的大族。南宋的最后两个统治者在张世杰、陆秀夫的扶持下航海到泉州。他们曾征用当地许多船只和水手组成一支大规模的船队，渐次行至香山、新会沿海，后来结集于崖山。《广东通志》载：张世杰等人“奉帝幸香山，以马南宝宅为行宫，复驻浅湾”，元将败张于香山岛。研究者一般认为，浅湾指澳门十字门一带的海湾，而香山岛则为澳门附近岛屿的古称。张世杰败于元后，成千上万的南宋遗民流散当地，许多人定居香山，其中当有不少闽籍遗民。入明

后，香山仍为地广人稀之地，闽人继续移居香山，其中以客家人最为显著。这些客家人大多来自福建西部的汀州，他们先是移居广东梅州，而后陆续迁移各地，成为广东汉族人口的主要组成部分。他们也盛行妈祖崇拜的习俗。葡人初到中国骚扰广东失利后，广东实行海禁。于是，“安南、满刺加诸番舶，有司尽行阻绝，皆往福建漳州府海面地方，私自行商，于是利尽归于闽，而广之市井皆萧然也。”（注：（明）严丛简著、余思黎点校：《殊域固知录》卷9 《佛郎机》中华书局，1993年，第323页。 ）广东海禁而福建未禁使得漳州人等在澳门比较活跃。明代嘉靖名臣庞尚鹏在奏疏中写道，澳门“其通事多漳、泉、宁、绍及东莞、新会人为之，椎髻环耳，效番衣服声音”（注：庞尚鹏：《题为陈末议以保海隅万世治宏事》，陈子龙等编：《明经世文编》卷357，中华书局影印本，第3835页。）。 说明澳门开埠之初的福建漳州人、泉州人及浙江宁波人、绍兴人均很活跃，并能用“番语”与葡人经商。《澳门记略》载：“相传明万历时，闽贾巨舶被飓殆甚，俄见神女立于山侧，一舟遂安，立庙祀天妃，名其曰娘妈角。娘妈者，闽语天妃也。”（注：（清）印光任、张汝霖：《澳门纪略》上卷《形势篇》，澳门文化司署，1992年点校本，第24页。）

这反映了福建大船常往来于八闽与澳门之间。该书还提到澳门“商侩、传译、买办诸杂色人多闽产，若工匠、若贩夫、店户，则多粤人”（注：（清）印光任、张汝霖：《澳门纪略》上卷《形势篇》，澳门文化司署，1992年点校本，第23页。），说明晚明至清代澳门多闽人。

澳门的妈祖信仰随着福建移民的到来而到来。由于家乡的关系和作为妈祖文化的载体，他们可能成为澳门积极引进妈祖香火的传播者。道光《香山县志》载，该县的“月山古庙，在黄角山，宋咸淳间建，祀天后”（注：（道光）《香山县志》卷1《建置志·坛庙》。）。 咸淳为公元1265～1274年，时值南宋末年，已为刘克庄所云“广人敬妃，无异于莆”（注：刘克庄：《后村居士集》卷36《到任谒诸庙》。）的时代了。明清以降，妈祖信仰在香山县境扎根，并且发展很快。嘉庆《香山县志》云：“天妃像在官船厂，备倭官船湾泊之所，延德中千户盛绍德立，后废，嘉靖二十四年指挥田倪重建。”（注：（嘉庆）《香山县志》卷3《政事志·坛庙志》。）该书卷八《祥异》又云：“天妃废宫， 在河泊所前，洪武中千户陈豫建，田十八亩有奇。”香山四面环水，那里人们的生活与水运密切相关，因而当地人对被奉为航海保护神的妈祖是很崇信的。明末崇祯年间香山县《大榄天妃庙碑记》云：“粤与闽境相接，而妃之灵爽又每驾海岛而行，故粤不论贵者、贱者，贫者、富者，舟者、陆者，莫不香火妃，而妃亦遂爱之如其手足。吾所居之里，出入必以舟；亦为山泽之薮，群盗乘以出没，而妃之相之者，纤悉不遗。故其间或官、或土、或农、或商

、或往、或来，有于海上遇危难者，群匍伏号泣呼妃。妃来则有火光从空而下，止于樯，无樯止于舟之背，或其橹柁，众乃起鸣金伐鼓而迎之。须臾舟鬼，火将往，众又鸣金伐鼓而送之。诸如此类，岭南人在在可据，大与寻常饰说鬼神而不同”。（注：（光绪）《香山县志》卷6《建县·坛庙》。）这说明， 由福建传来的妈祖文化此时已在香山扎根了。据现有的材料来看，最早开发澳门的可能是福建漳州人严启盛及其部众。故有的研究者认为，澳门最早的妈祖庙——妈祖阁是由第一批到澳门经商的福建漳州人严启盛及其部下建造的。

台湾汉族是从大陆移居过去的，或者说是大陆移民的后代。大陆向台湾移民，历史上以闽人居多，闽人中又以泉、漳两府为最。“台湾之人，闽、粤之人也，而又有漳、宋之分也”。（注：连横：《台湾通史》（下），商务印书馆，1983年，第413、405页。）他们移居台湾大概可以分为三次：第一次是在明天启年间，以颜思奇、郑芝龙为首的海上资本集团占据台湾北港时，正值福建大旱，泉、漳两府贫民大量入台，当时不下三千人；第二次是1661年郑成功收复台湾，实行军屯，广招移民，又有许多福建贫民入居台湾。除郑氏军队外，新增移民二、三万人，使台湾汉族移民增至10～12万人，与土著居民人数差不多；第三次是1683年郑氏政权结束，清朝统一台湾后，实行开发垦殖，又有许多大陆居民入台。嘉庆十六年（1811年）时台湾人口已达1901833人。 在向台湾移民之中，福建人（主要是闽南人）占绝大多数。据统计，1926年台湾总人口为3751600人，其中福建籍3116400人，占83.07％。闽人渡台， 为求一帆风顺和开垦成功，大多数人都随身携带在家乡崇祀的神像或香火之类的圣物。平安到达目的地后，便将小神像或香火挂在田寮或供于居屋、公厝等处，朝夕膜拜，祈求神灵护佑。到了台湾之后，他们就把随船而来的神像供祀于庙宇中

，这就是台湾民间宗教信仰中最普遍受供奉的是妈祖之原因。由于台湾与大陆之间存在着人缘、地缘和神缘等方面的密切关系，它的民间文化多自大陆传来或受中国传统文化影响而产生，其中又多具有闽南及广东一带的风格，这大概是因为台湾汉族居民多来自这些地区的缘故。总的看来，台湾的妈祖文化是伴随着闽粤人渡台而东渐的。

历代封建统治阶级对妈祖的封赐褒扬，使妈祖女神由地方神灵逐渐成为主宰人间的神灵，加速了它在港澳台地区的形成与播行。

宋徽宗宣和五年（1123年），给事中路允迪出使高丽，海上遇险，以为妈祖“神助”方能平安回国，于是上奏“神功”，帝赐“顺济”庙额，是为妈祖首次得到封建社会最高统治者的褒封。南宋偏安后，对妈祖更是一封再封。绍兴二十六年（1156年），“以郊典封灵惠夫人”。淳熙年间（1174—1189年），又“赐爵以妃”（注：《福建通志·坛庙》。）。

元朝商业繁盛，海外交通发达。元政府虽设专职官员管理海运，但当时海运风险仍然很大。元朝统治阶级利用妈祖护海，以求完成海上漕运任务。至元十五年（1278年），加封大妃为“护国明著灵惠协正善庆显济天妃”；至元二十五年（1288年），又改封“南海明著天妃”为“广佑明著天妃”。元代封赐妈祖共9次，其中5次与保护漕运有关。

明朝统治阶级对妈祖的崇奉与利用更甚。洪武五年（1372年），封妈祖为“孝顺纯正孚济感应圣妃。”明成祖朱棣于永乐七年封妈祖为“护国庇民灵应弘仁普济天妃”，并规定“岁以正月十五日及三月十三日遣官致祭”；又于永乐十四年御书碑文镌立《御制弘仁普济天妃宫之碑》于龙江天妃宫。（注：《明成祖实录》卷61。）

清朝统治阶级为利用宗教实行愚民政策而大肆宣扬妈祖灵应。康熙十九年，闽浙总督姚启圣奏封妈祖为天上圣母。康熙二十三年，清朝出兵台湾，施琅以为妈祖相助，遂“请礼部致祭，敕建神祠于原籍，纪功加封天后。五十九年编入祀典”。（注：李元春：《台湾志略》卷1。）雍正四年，御赐“神昭海表”匾额，悬于台湾、厦门和湄洲。雍正十一年，又赐“锡福安澜”匾，并“令沿海各省一体奉致祭”。（注：转引自林家恒：《妈祖信仰的对外传播》，《文史知识》1997年第8期。）

历代封建统治阶级褒扬妈祖灵应的目的是宣扬君权神授以惑人心，巩固其封建统治。清人陈云章在《湄洲谒天后宫》中写道：“宣和赐号庙貌古，淳熙以后难悉数。或称夫人或称妃，我朝封号恩尤普”，这便十分明了地陈述了历代封建统治阶级对妈祖的褒扬。据统计，自北宋徽宗宣和四年（1122年）至清同治十一年（1872年），妈祖共被褒封59次，封号达66字之多，成为“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽潭海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德普卫漕保泰振武绥疆嘉佑天后之神”。同时还被御赐庙额4次， 甚至列入国家祀典。历代封建统治阶级出于自己的统治目的而对妈祖大肆封赐褒爵，使之更为神化，这无疑会加速着妈祖文化在港澳台的形成与播行。代表封建社会大传统的统治阶级文化虽与代表乡民或俗民的小传统文化有所不同，但它们却是相互影响、互动互补的，“大传统引导文化的方向，小传统却提供真实文化的素材，两者都是构成整个文明的重要部分。”（注：《太仓州志》卷10。）（注：李亦园：《人类的视野》，上海文艺出版社，1996年，第296、295、296、144、145、157页。）因此，作为小传统文化的一部分，港澳台的妈祖文化不可能不受到封建统治阶级大传统的影响。

历代文人儒士对妈祖女神的积极鼓吹与颂扬，又在一定程度上夸大了妈祖的神异成分，成为妈祖信仰在港澳台形成与播行的助推力。

宋代妈祖信仰形成后，历代文人儒士和达官贵人对妈祖歌功颂德、褒扬有加。撰于延佑二年（1315年）的《昆山灵慈宫原庙记》说：“今夫轻舟单舸，以行江潮，尚有风涛不测之虞。”“当其霾噎敛藏，天宇澄穆，然犹奋击震荡。若乃纤云召阴，劲风起恶，洪涛腾沓，快风吹撞，束手罔措。……千夫怖悚，命在顷刻。于是，吁呼天妃，应答如响，光景赫然见于樯端，而船中之人如婴之睹怙恃矣。”（注：（宋）黄公度：《知稼翁文集》卷5《题顺济庙》。）宋绍兴八年（1138年）， 状元黄公度在《题顺济庙》中写道：“枯木肇灵沧东海，参差宫殿翠晴空，平生不厌混巫媪，已死犹能效国功。万户牲醑无水旱，四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在，千里危樯一信风。”（注：（宋）黄公度：《知稼翁文集》卷5《题顺济庙》。）宋人吴自牧亦述“其妃之灵者， 多于海洋之中，佑护船舶，其功甚大。”（注：（宋）吴自牧：《梦梁录·外部行祠》。）尽管妈祖传说虚无缥缈，但由于文人的褒扬和达官显贵的倡导，妈祖传说“上达天听”，下入民心，因而极大地促进了妈祖文化在港澳台地区的形成与播行。

妈祖受到民间和朝廷的特别崇拜，与她经常显灵和现身渡劫的传闻有关。对于普通民众来说，祭奉神灵的目的是祈求平安，他们关心的不是教义经典、教派教统等等，他们在乎的只是哪些神祗最能护佑平安降赐福祉，以及如何遵奉神祗的教谕以保证福祉的延续；对于上层士大夫或文人儒士而言，祭祀神灵则是一种仪式，“甚至是一种教化的工具或稳定社会关系的手段。这就是古来大传统与小传统之所以分歧之处”。（注：李亦园：《人类的视野》，上海文艺出版社，1996年，第296 、295、296、144、145、157页。）但是，不论大小传统社会如何分野，亦不管他们祭奉神灵的目的是否相同，但他们在奉祀神灵这一点上是一致的。这就是港澳台汉族民间小传统甚至在远离大陆大传统的情况下仍然信奉妈祖的原因。

古代人们在不能掌握自身命运的情况下常求神灵保佑。在海上或海边生活的人们面对的是反复无常、威力无比的异己力量。因而他们特别希望冥冥之中有力量更为强大的神灵在危险之际来拯救自己、保佑自己。险恶的自然环境及这种环境背景下的人们心理状态为妈祖信仰的形成提供了土壤，而历代封建统治阶级和文人儒士对妈祖的褒封颂扬使之更为神化，又助长了妈祖文化的形成与播行。总的看来，港澳台妈祖文化的形成是复杂多变的自然环境与特殊社会环境合力作用的产物。

三、港澳台妈祖文化的特点

作为一种民间信仰文化，港澳台的妈祖文化既具有中国民间信仰文化的特点，同时又由于它们所处的特殊环境而具有自己的文化特点。

首先，港澳台的妈祖文化基本上是一种“移民”文化。从前述港澳台妈祖文化的形成状况可以看出，港澳台的妈祖文化形成史基本上是闽粤人的航海移民史。随着闽粤人移居港澳台，他们原有的妈祖信仰亦随之而来。港澳台妈祖庙的香火基本上是从福建妈祖故乡分香过去的。台湾的妈祖庙来自闽南民系，并非土产。澳门的妈祖庙也是从福建的妈祖庙分香过去的。换句话说，“澳门妈祖阁的妈祖神像，也是福建祖庙的‘分身妈’”。

其次，港澳台的妈祖文化作为中国民间信仰文化的一部分，它既具有与儒释道交融的特点，同时由于它们曾处于外国的殖民统治之下，因而又具有东西方文化交融的特点，这在港澳地区表现得尤为明显。

从港澳台妈祖庙的造像来看，除正殿主祠妈祖外，配殿往往还陪祠观音和关公，两侧还塑有侍者形象。儒释道与地方神祗崇拜熔于一炉，不同宗教的诸神共同祀奉是妈祖庙的一个显著特征。妈祖信仰产生于宋代。自宋以降的儒释道的许多中坚人物都主张“三教”旨归同源，故有“礼之中庸，伯阳之自然，释氏之无为，共为一家”（注：《宋史》卷277《宋太初传》。）、“儒门释户道相道，三教从来一祖风” （注：《重阳全真集》卷1。）之说，尽管儒、释、 道对妈祖信仰产生了一些渗透和影响，但一般民众的妈祖信仰仍保留着民间信仰的基本特征，并未完全等同于道教或儒门，只是融进了它们中的若干因素。儒释道竞相对妈祖信仰渗透和施加影响，反映了宋代以降“三教”与民间信仰相互融合的趋势。妈祖信仰对儒释道有关因素的兼收并蓄，则是“三教”合一潮流在民间信仰方面的具体反映。澳门妈祖阁摩崖石刻中的“布衣”诗云：“古木涵江影，峰奇石亭。鱼龙沾佛法，鸟雀带仙灵。水镜云磨碧，山屏雨洗青。莲花开世界，烟霭遍南冥”。（注：转引自唐思：《澳门风物志》，澳门基金会出版，1994年，第194页。 ）这首诗简约含蓄地描绘了澳门妈祖信仰与儒释道交融的情景。

港澳台曾分别处于英、葡、日的殖民统治之下，在某个特定的历史时期，当地华人由于种种条件的限制未能与大陆保持正常友好的民间交往，他们只能通过原有的文化习俗来认同中华民族和“寻根”。作为东西方文化的交汇地，港澳台的妈祖文化不但没有随着社会经济的发展和科学技术的进步而削弱，相反却有增强繁盛的趋势，并逐渐渗透到当地人们社会生活的各个领域。其中最明显的便是妈祖文化与当地政治、经济的互动。

日本占据台湾时期，当地的宗教信仰受到严格控制。此后台湾人民又处于与大陆不同的社会制度之下，海峡两岸的民间交往受到了一定的影响。台胞在未能回大陆探亲访祖的情况下，只能通过祭奉包括妈祖在内的民间诸神来表达他们的思乡念亲情结。随着海峡两岸民间往来的不断加强，民间信仰已成为其中一个重要中介。台湾同胞护送“妈祖”到福建“省亲”，是两岸人民相互交往的一种形式。这对台湾当局开放台胞民间赴大陆探亲起了一定的促进作用，产生了一定的政治影响；同时又从另一个方面推动了台湾民间信仰的发展，使之从民间下层向上层社会延伸，甚至有些地方官员及政界要人也以出席或主持民间宗教的仪式来提高自己的身价。因此，包括妈祖信仰在内的民间信仰在台湾社会中具有一定的政治影响力。台湾妈祖祭祀庙会设商行，又在一定程度上反映了妈祖文化与经济的互动关系。

地理位置和自然资源决定了港澳地区是个渔业经济发达的地区。妈祖信仰传入港澳后，逐渐成为当地渔民的主要信仰。祈求海上生计平安，是港澳渔民信仰妈祖的主要动机。但就渔民从海洋中获取资源本身来说，如果仅仅停留在这一层面尚未能保障他们自己的生计。渔民必须将其产品投入市场，换取劳动报酬才能维持生计。渔民通过一种复杂的交易制度与专营批发水产品的中间商——渔栏发生联系。这种联系没有法律和金融方面的担保，除了要靠彼此之间的信任来维系之外，显然还